和平网济慈“消极能力”说的佛学解读摘要 济慈的“消极能力”说与佛教教义,虽一为诗学,一为宗教,内涵上却有着相通之处。本文将“消极能力”说的三个层面,即万象至美、物我合一以及抛却自我,与佛教教义一一类比,从佛学视角分析“消极能力”说的发展和内涵,希冀可以更深入系统地探究诗人的诗学思想。 关键词:消极能力济慈佛教诗学 中图分类号:I206.7文献标识码:A 尽管批评家怀特(White,1987)等人认为济慈的诗学理论大都源于同时代的批评家赫兹利特,但事实上,济慈最核心的诗学理论“消极能力”说所强调的“不确定的、神秘与疑惑的境地”、“没有自我”等观点明显不同于基督教和西方哲学思想(Bunker,2000),反而与佛教等东方神秘主义思想明显相似。 一“消极能力”的涵义 济慈的“消极能力”说(Negative Capability)体现在1817―1818年他的多封书信中: “一个人有能力停留在不确定的、神秘与疑惑的境地,而不急于弄清事实与原委。对诗人来说,一切思考中美占压倒性优势,美扫除一切考虑。” “说到诗人个性……它没有自我――它一切皆是又一切皆不是――它没有个性――它喜爱光明和黑暗;总要做到淋漓饱满,不管牵涉的是美是丑,是高贵是低下,是穷是富,是卑贱还是富贵……诗人是最没有诗意的存在,因为他没有自我,要不断发出信息去填充他的实体――太阳、月亮、大海、世上的男男女女作为有冲动的生灵,都是有诗意的。
” 18世纪末,为排除工业革命与法国大革命带来的迷惘不安,解决信仰危机,英国学界将视线转向神秘的东方。在文学领域,第二代浪漫主义诗人也开始从东方宗教,包括神话和寓言丰富的佛教文献中汲取灵感素材(Rudy,2004)。作为其中的代表,济慈也受到殖民时代东方主义内在化认同思想影响(萨义德,1998)。 “Negative Capability”具有复杂多义性,其中negative有“否定、消极、被动”之义,capability源自拉丁语capabilis,意为“容纳、接受”。本文将“消极能力”说概括为三个层面,即万象至美、物我合一与抛却自我。“消极能力”说与佛教教义,虽一为诗学, 一为宗教,内涵上却有着相通之处。下文将三个层面与佛教教义一一类比,期望可以更深入系统地探究诗人诗学思想的发展。 二万象至美与无美之美 “消极能力”说在此层面意为被动接受直觉主宰与容纳消极的不和谐元素。 首先,济慈曾一度徘徊在以想象力和哲学理解世界的两难困境中(Thtope,1920),后来他从早期倾向哲学逐渐过渡到以直觉替代理性思维。他在《拉米亚》中指出,“哲学将会剪去天使的羽翼/会精密准确地征服一切奥秘”,而在信中又提到,“我追求的是感觉而非思考。
我对一切都不确定,除却内心情感的神圣与想象的真实。我们的感情创造了美”。换言之,美靠心灵来感受。 济慈对理性推理的摒弃与自身感觉的推崇和佛教本体论“直指人心,见性成佛”的主张相通。佛教认为人无须向外界寻求,而直观自心、自性,无须分析思虑,就可透澈觉知,即达佛之境界。所以离心意识参,不用心意识。以此为基础的创作理论,主张静寂、虚豁,不假思索,直观现前。因此,济慈和佛家都强调心的作用,超越推理思虑的樊篱,在方法论上相通相倚。 济慈从崇尚除去一切恶的美到自觉将恶纳入创作,将看似水火不容的冲突化为和谐,融进他的美学世界。最初他试图躲进纯粹的感性美中,以补偿被现实折磨得伤痕累累的心灵。在处女作《哦,孤独》中诗人所用的意象都是纯美无邪的,在后来的创作中他逐渐认识到美与丑并列呈现的强烈美感更能给人慰籍,真实世界无关美丑都是艺术美的组成元素。这种无关美丑的思想与佛教“美丑一如”的主张不谋而合。《维摩经注》中提到“万物齐旨”,即万事万物表面上千差万别,本质上却平等一如。美与丑并不绝对,美即丑,丑即美,美丑一如,性皆为空。因缘散则美空,这便是清静之美,无美之美。 此外,诗人把这种兼容并蓄的原则扩展到其他领域,喜与悲、真与假、善与恶、现实与虚幻皆一视同仁。
《夜莺颂》中“我的心儿在痛,困盹和麻木/刺进了感官,有如饮过毒鸩/又像刚把鸦片吞服/全身沉向忘川河”,灼烧的刺痛与飘然的梦境交叠,表现了夜莺歌声的神奇美感。《忧郁颂》中诗人也描绘出悲喜苦乐交织构成的不和谐美,“和忧郁同住的是美/还有喜悦/欢笑也是邻居/隐蔽的忧郁/原在快乐的殿堂里设有神坛”。而《夜莺颂》中“困盹而麻木的痛”、《忧郁颂》中“痛楚的愉悦”这些充满悖论的诗行也展现了他独特的美学观。 他的审美世界里,种种限制已不存在,现实中相互冲突的情感和事物和睦共处,形成一种奇特的不和谐美。一切皆可入诗,即是万象至美。这种悖论式和谐又与佛教“大德不德”、大净若污”的主张相合。没有高下、贵贱、是非、真假、善恶的分别,一切在于心识。彻见自性后便会达到理事兼容,苦乐无碍。无乐之乐在于“寂灭”。济慈的“感觉崇拜”原则扩充为对痛苦的接受,对不如意因素的升华。他美丑兼容,包容一切不和谐音符,谱成一曲万象至美的乐章,与佛教“清静为美”、“寂灭为乐”的涅境界相似相续。 三物我合一与物我玄会 “消极能力”说在此层面意为创作主体“被动”“接受”客体,以物照我,以己度物,物我交感。 首先,济慈认为万物皆有灵。
而诗人则要化身为“太阳”、“月亮”、“大海”等吟咏对象,与它们的身份个性合而为一,借助它们的身份感受外部世界,达到多维感官呈现,较为完整地感知、认识、理解吟咏对象。例如《夜莺颂》中: “去呀!去呀!我要飞往你处/不乘酒神和那群豹所驾的仙车/却靠诗神无形的翼翅/虽然迟钝的头脑混乱而呆滞/呀,早已和你在一起!” 诗歌的艺术视角是夜莺,诗人与夜莺融为一体,感受其视阈中的大千世界,借助自身想象,和夜莺一起上天入地。 除却有形之物,济慈在信中甚而描述了他与想象之物交感的体验: “我忽而与阿基里斯在战壕高呼,忽而与提奥克里克斯在西西里山谷中。我将全身心投之于特洛伊罗斯,反复吟着诗句。” 这种万物通为一体的神秘体验即是“不知何者为我,何者为物”的物我合一之境。济慈强调诗人要被动接受吟咏对象的身份个性,这种“以物照我”的思想与佛教认识论崇尚的般若空智、静观默照相吻合。所谓“不得般苦,不见真谛”、“圣心虚静,照无不知”,以及与此对应的构思论上的“虚静”学说,即“虚心纳物”、“绝虑运思”(祁志祥,1997)。虚心纳物后变会“心入于境,神会于物”。 除以物照我之外,济慈还强调诗人要以己度物,即把自己的思想感情、美感意识、审美意趣融之于吟咏对象中,从而达到物我交融的境界。
如《夜莺颂》的后半节: “夜无限温柔/月后或已登上她的宝座/周围聚着她星星的妖精/但此地并无光/除了微风从苍穹吹来的弱光/穿过青翠的黄昏和苔藓的曲径。” 诗人在与夜莺融为一体后又从夜莺的视角跳脱出来,与其视野中的微风、苔藓、黄昏、月亮、星星共交感,化身其间,并将自己的情感、气质赋予天地众物中,传达了诗人淡淡的哀伤之情。这便是入乎其中,而又出乎其外的艺术胜境。诗人“物我合一、天地交感”的境界与佛教“物我玄会”的般若观照思想是一致的。它强调通过物我的相互引发,相互融通,在创作上体现为“思与境谐”、“情与景冥”。《肇论?涅 无名论》中提到,“物不异我,我不异物,物我玄会,归乎无极”。即万物与我没有本质差别,我与万物实质一样,物与我玄妙会通,无极是共同归宿。由上,济慈提倡创作时要以物照我、以己度物,以求物我相映、情景交融,其“物我合一”的观念与佛教“物我玄会”的般若观照思想相通相会。 四抛却自我与诸法无我 “消极能力”说在此层面意为否定自我和自体。 首先,济慈批判以华兹华斯为首的自我中心主义,认为真正的诗人没有自我,例如莎士比亚。只有抛却身份、个性及主观意识,仿佛无一己之存在,才可借用他人个性,时而为奥塞罗,时而为李尔王(Roe,1997)。
诗人在信中也描述了自己抛却自我的体验,“我与众人共处一室后,众人的身份特性都压到我身上。倏忽我的自我便消失了”。 抛却自我的首步是剥离自我(Ego)和自体(Self)。前者只限制于肉身中,后者则可延伸到任何空间。《夜莺颂》清晰地刻画了诗人抛却自我的经过。从第二、三小节与第六、七小节的对比中,我们可以看到现世的虚伪、欺诈和罪恶令诗人萌生了一分为二的念头,一个限于肉身的自我(即诗人本身),一个无限延伸的自体(即夜莺)。自我会随着肉体消亡而“离开尘寰”、“远远隐没”、“魂离人间”,而自体会继续“倾泻心怀”、“发出狂喜”、“仍将歌唱”,永远不会淬灭。它具有超时空性,延伸至“古代”、“异邦的谷田”乃至“失掉了的仙域”的想象之境。“永生的鸟,你不会死去/饿的世代无法将你蹂躏”――此处颂诗达到了高潮。多少年来,人类历尽沧桑,在饥饿苦难的边缘上挣扎,但夜莺的歌声永生不死,流传百世,弥久永恒。自体的永恒是建立在抛却自我的基础上的。 诗人对自我与自体的区分以及抛却自我的主张与佛教“诸法无我”的教义相近。“诸法无我”可分“人无我”和“法无我”。“人无我”是说人是由“色”和“名”(即肉体和心识)的五蕴和合而成,并无实体。
“法无我”是说一切精神、物质的现象,都由因缘和合而成,亦没有实在自体。缘起性空,只有无我,才能解脱。 抛却自我后,自体将如何?《夜莺颂》结尾“歌声/流过草坪,越过幽静溪水/溜上山坡,它深深/埋在附近溪谷/是幻觉,是梦寐/歌声去了――我是睡?是醒?”本体最终融于宇宙,归于无限间。这一主题也出现在《恩底弥翁》的“自我毁灭后的极度剧烈”、《李尔王》读后感中“燃烧时安上凤凰的翅膀/随着心儿飞翔”中。 这类似于佛教中无我寂灭后的“涅”,进而不前,退而不后,无始无终,终始不在其间。神与形离,超脱轮回,精神永归寂灭。由上,济慈抛却自我、自体寂灭的创作观与佛教“诸法无我”、“清静涅磐”的境界相似相溶。 五结语 虽然济慈诗学与佛教教义一为诗学,立足“纯美”;一为宗教,缘起“性空”,却有诸多相合之处:即都强调心的作用,超越推理思虑;都美丑兼容,包纳不和谐元素;都力求物我合一,相互融通;都追求无我寂灭的境界。 通过类比,我们可以更深入系统地探究诗人诗学思想的演变,即万象至美、物我合一以及抛却自我三个层面蕴含着诗人感性包容―被动纳物―抛却寂灭的思想发展历程。